Traduction de l'article de Sonny Hallett 'La consultation psychologique dans un monde neurodiversifié' (2024)

Added on 01/08/2024 in the category Traduction

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Added on 01/08/2024

Magazine article of the type Perspective ( ; english)

Content Type

Counselling in a Neurodiverse World

By Sonny Hallett*

*The author is autistic. [Learn more about this mention]

- Summary -


 

[Article traduit avec l'autorisation de son auteur, Sonny Hallett]

La consultation psychologique dans un monde neurodiversifié

Cet article a été écrit à l’origine pour la 'National Autistic Society Annual Professionals Conference' en mars 2024.

Note linguistique : lorsque je dis 'neurodiversité' ici, je fais référence à la diversité de toutes les manières d’être au monde, y compris celles qui sont plus neurotypiques, celles qui ont été nommées comme des identités neurodivergentes telles que l’autisme et le TDAH, et celles qui sont neurodivergentes de manière moins catégorisée. La neurodiversité *n’est pas* une façon alternative de parler de l’autisme, du TDAH, du syndrome de Tourette ou de toute autre façon d’être neurodivergent. C’est une qualité des groupes, pas des individus.

Il y a quelques années, j’ai travaillé avec AMASE [Autistic Mutual Aid Society Edinburgh], sur une recherche et un rapport, examinant les expériences des personnes autistes en matière de soutien en santé mentale en Écosse. Le rapport et le projet ‘Too Complicated to Treat’ ont non seulement révélé que les personnes autistes étaient systématiquement refoulées par les systèmes de santé mentale, mais aussi que lorsque nous avions accès à un soutien, comme une thérapie, il était souvent inaccessible ou impliquait des praticiens travaillant avec des personnes autistes tout en ayant des connaissances insuffisantes sur l’autisme.

Après ce rapport, j’ai collaboré à une autre étude sur les expériences des personnes autistes en matière de thérapies par la parole, qui a approfondi ce qui se passait pour les clients autistes dans les cabinets de consultation psychologique – à la fois ce qui se passait bien et ce qui se passait mal.

Cela m’a laissé avec une question brûlante : 'Qu’est-ce qui se passe dans la formation pour que tant de personnes autistes aient de si mauvaises expériences en thérapie ?' C’est ce qui m’a conduit à suivre moi-même une formation en guidance psychologique et qui, à ma grande surprise, m’a fait réaliser que je voulais vraiment devenir thérapeute.

Aujourd’hui, je travaille presque exclusivement avec des clients autistes et TDAH, dont beaucoup sont également homosexuels, en particulier transgenres, et présentent d’autres handicaps ou différences neurologiques. Je soutiens également des stagiaires neurodivergents, car la formation en conseil peut malheureusement être un endroit extrêmement impitoyable pour les personnes différentes, et j’ai moi-même énormément bénéficié du soutien de mentors et de superviseurs neurodivergents pour survivre à ma propre formation.

Toutes ces expériences, ainsi que ma propre thérapie personnelle, m’ont amené à la conclusion que l’un des grands problèmes auxquels la thérapie est confrontée aujourd’hui, en termes de manque d’accessibilité, d’adéquation et de potentiel de préjudice envers les personnes différentes, qu’elles soient neurodivergentes, homosexuelles, handicapées, de couleur ou une combinaison de tout cela, est le manque de diversité dans la manière dont nous envisageons la thérapie.

La thérapie actuelle est en grande partie une monoculture, malgré les nombreuses modalités différentes, la prolifération des formations EDI [Équité, Diversité et Inclusion] et CPD [formation professionnelle continue] sur la neurodiversité, l’homosexualité, la race, etc.

Permettez-moi de faire une analogie pour illustrer mon propos. Je veux que vous preniez tous un moment et que vous imaginiez un parc dans votre tête.

Combien d’entre vous ont imaginé un parc avec des pelouses herbeuses ?

Des pelouses vertes et luxuriantes, soigneusement tondues, sont un spectacle quotidien si normal pour beaucoup d’entre nous que presque personne ne le remet en question – mais c’est une monoculture, et une monoculture étroitement contrôlée. Il existe des allées entières dans les jardineries consacrées à l’entretien des pelouses – des produits qui entretiennent cette monoculture, tuent les mauvaises herbes, éliminent les insectes, gardent l’herbe propre et courte et de la bonne teinte de vert. Bien sûr, les pelouses peuvent être agréables pour s’asseoir, l’herbe fraîchement tondue sent bon et pour beaucoup d’entre nous, elles peuvent être familières et évoquent les pique-niques d’été, les coups de pied dans un ballon ou le lancer d’un frisbee. Je ne dis pas qu’il ne pourrait pas y avoir de place pour les pelouses.

Description de l'image
Les prés d’Édimbourg, photographe : Michal Ziembicki

Mais quand on s’habitue trop à voir des monocultures, on oublie qu’il peut y avoir autre chose. On ne remarque pas ce qui est mis de côté au profit de la monoculture familière à laquelle on s’est habitué. La diversité devient inquiétante, bizarre et inconnue.

Maintenant, j’aimerais que vous essayiez d’imaginer une personne en séance de thérapie.

Je me demande ce que vous avez imaginé. Je me demande combien d’entre vous ont imaginé deux personnes assises l’une en face de l’autre dans une pièce, une petite table au milieu, une boîte de mouchoirs, des couleurs de mur neutres, une horloge, peut-être une plante dans un coin ?

Et si les choses qui nous semblent familières et confortables en thérapie, à quoi ressemble et ressent la thérapie, à quoi nous ressemblons en tant que thérapeutes ou praticiens apparentés, et si elles renforçaient également une monoculture ? Qui et quelles manières d’être avons-nous inconsciemment rendu indésirables dans nos espaces ?

Lorsque nous avons publié les rapports Too Complicated to Treat et Autistic People’s Experiences of Talk Therapy, j’ai passé beaucoup de temps à examiner et à élaborer des recommandations sur les types de choses pratiques qui peuvent aider à rendre la thérapie plus accessible aux personnes neurodivergentes, et je vous encourage à les rechercher. Il s’agit de choses comme : l’éclairage, peut-il être réglé ? Peut-il être vacillant ou trop lumineux ? Y a-t-il des sons distrayants provenant d’autres salles et pourrait-il y avoir des zones d’attente plus calmes ? Les sièges pourraient-ils être inclinés à 90 degrés plutôt que face à face pour les clients qui n’aiment pas le contact visuel direct ? Des instructions écrites claires sur les procédures pourraient-elles être fournies – sur l’arrivée, l’annulation, le paiement, le contact entre les séances, etc. ? Existe-t-il des options alternatives au contact téléphonique ? Des objets à manipuler pourraient-ils être fournis ? Les séances pourraient-elles être plus ou moins longues ? Ou avoir lieu plus ou moins fréquemment ? Ou se dérouler à l’extérieur ?

Description de l'image
Pourrait-il s’agir d’une salle de thérapie ? (ma photo)

J’ai remarqué, lors de mes conférences et formations sur ce thème, que les thérapeutes écrivaient souvent ces suggestions – et je pense qu’il peut être utile d’avoir des idées pratiques pour adapter nos méthodes de travail, mais je pense que ce que je commençais à comprendre, c’était que la thérapie peut être une forme très différente, un animal très différent, lorsque l’on travaille avec des individus différents.

Je ne vois pas ces idées comme des 'aménagements' ou des 'ajustements', car elles ne devraient idéalement pas être ajoutées à une manière normative de travailler en thérapie – je ne suggère pas que nous ajoutions simplement un petit carré de fleurs sauvages à une pelouse pour les abeilles. Je suggère que parfois, nous devons déterrer toute la foutue pelouse.

Je ne veux pas dire par là que nous devons rejeter tous les principes importants de sécurité, d’éthique, de contenance, etc., qui sont nécessaires en thérapie. Je suggère plutôt que nous finissons trop souvent par nous fier à la forme familière de la thérapie pour laisser entendre qu’elle est en effet sûre, éthique, circonscrite, alors qu’en fait, elle ne l’est peut-être pas pour des clients ayant des besoins et des expériences divergents, tout comme nous pouvons penser qu’un parc est sûr parce qu’il a des pelouses et des sentiers clairement définis, parce que l’herbe est courte et que l’aménagement est familier, mais nous commençons seulement à comprendre les dommages que ces espaces étroitement contrôlés pourraient causer à la biodiversité. Lorsque je parle de déterrer toute la foutue pelouse, je vous invite à vraiment creuser vos attentes en matière de thérapie, de santé mentale, de rétablissement, d’émotions, de communication, de connexion et de tous ces concepts connexes.

Les personnes autistes que j’ai rencontrées dans toutes sortes de contextes, ainsi que les personnes interrogées dans le cadre de notre recherche, ont parlé de leurs difficultés face aux pressions et aux attentes de la thérapie. Il peut y avoir un sentiment de pression immense, en particulier dans le cadre d’une thérapie limitée dans le temps, pour creuser directement des expériences parfois profondément douloureuses que nos processus monotropiques peuvent avoir du mal à abandonner d’une semaine à l’autre, laissant certains dans un état de crise constant et insupportable. Les personnes ont parlé de ne pas avoir le temps de s’installer et de ressentir ce dont elles ont besoin, et de savoir si l’espace et le thérapeute sont suffisamment sûrs. Certain.e.s ont parlé de leurs expériences en tant que neurodivergent.e.s dans un monde dominé par les neurotypiques, où ils ne sont pas compris, ou où leurs expériences sont minimisées ou invalidées. Certaines personnes ont dit avoir le sentiment d’échouer en thérapie parce qu’elles n’étaient pas capables d’utiliser le vocabulaire émotionnel attendu par le thérapeute, ou qu’elles étaient considérées comme 'peu engageantes' parce qu’elles ne s’intéressaient pas aux 'résultats positifs' attendus, comme devenir 'plus extraverties'. Les gens ont parlé de la nécessité d’éduquer leurs thérapeutes sur l’autisme et la neurodiversité, ou de la pression qu’ils ressentent pour rendre leur façon de communiquer plus linéaire afin de répondre aux attentes concernant le fait d’aller droit au but ou de suivre un récit singulier.

Pour moi, tous ces exemples illustrent des façons dont le thérapeute pourrait ne pas avoir fait l'effort de rencontrer le client autiste à mi-chemin, en se replongeant dans les normes de la thérapie et en laissant trop de choses à la personne venant en thérapie pour qu'elle essaie d'interpréter et de s'adapter à ces attentes et traditions souvent implicites.

J’ai assisté une fois à une conférence sur la thérapie en plein air où un thérapeute a demandé : 'Mais comment peut-on la contenir quand elle n’a pas lieu dans une pièce ?' Mais comment les murs physiques peuvent-ils faire le travail de contenance et de maintien qui doit se faire de manière collaborative au sein d’une relation ?

En tant que client, j’ai parfois trouvé que travailler dans une pièce était oppressant lorsque mes sentiments étaient si forts, sans mouvement ni paysage pour les absorber, et à d’autres moments, j’avais besoin de plus d’espaces clos ou de moins de mouvement pour me sentir moins exposée ou plus capable de me connecter et de communiquer certaines pensées et certains sentiments.

La transition soudaine de l’intérieur d’une pièce à l’extérieur dans la rue peut aussi donner l’impression que je me retrouve soudainement à l’extérieur, confrontée au bruit de la circulation et aux piétons, alors que tout ce qui a été déballé pendant la séance traîne toujours. Dans mes efforts pour tout remballer, je peux finir par me dissocier de tout cela plutôt que de laisser les choses se stabiliser et se traiter. Dans ma thérapie personnelle, nous quittons un environnement rural pour revenir dans un village, la transition me semble donc progressive et gérable. Alors, qu’est-ce qui, exactement, dans un ensemble de murs, tient ou contient intrinsèquement ?

C’est peut-être très typique de mon autisme, mais j’aime comprendre pourquoi nous faisons les choses et j’ai une profonde aversion pour faire des choses qui ne font pas sens.

Une autre bonne raison de vraiment interroger pourquoi nous faisons les choses que nous faisons (et si nous pourrions les faire différemment) est que cela nous permet d'en parler, de prendre en charge les choix que nous faisons, et d'aider les personnes avec lesquelles nous travaillons à se sentir plus autonomes dans ce à quoi elles participent.

Il est important de considérer que même lorsque nous avons l'impression de ne pas choisir de faire quelque chose de différent ou d'inhabituel dans notre manière de travailler, nous faisons tout de même un choix — nous choisissons de suivre un récit dominant de la thérapie, de pratiquer de la manière dont nous avons été formés, ou d'une manière qui nous semble bonne, juste ou « normale ». Cela va, à moins que nous ne puissions pas reconnaître que c'est un choix, et justifier pourquoi nous le faisons.

Les déséquilibres de pouvoir peuvent prospérer dans l'ambiguïté autant que les personnes autistes peuvent souvent en être submergées. Les personnes autistes parlent souvent de l'anxiété de ne pas savoir ce qui est permis ou non en thérapie, de la peur de franchir accidentellement des limites ou des règles invisibles, ou de l'inquiétude qui peut survenir lorsqu'on veut vraiment demander ou contester quelque chose, mais sans savoir comment cela sera reçu.

Souvent, au début des séances ou lors de la discussion d’introduction, selon ce qui se présente, je peux dire aux gens que nous ne sommes pas obligés d’utiliser un vocabulaire émotionnel s’ils ne le souhaitent pas. Il peut être utile d’aider les personnes de manière répétée et explicite à comprendre qu’elles ne peuvent pas vraiment faire une thérapie de travers. Lorsque cela est pertinent, j’accueille explicitement les diversions, les explorations non linéaires et les distractions. Le silence, le déversement d’informations enthousiastes, le mouvement, les analogies, même les plus spécialisées, les hypothèses, même les plus improbables, et toutes les questions sont également tous explicitement bienvenus. Les séances se terminent parfois plus tôt que prévu, et ce n’est pas grave. Si cela me semble utile et souhaité, et si je me sens capable de m’y adapter, des séances plus longues sont également possibles. Lorsque je ne peux pas faire quelque chose, j’essaie toujours de donner une raison et d’assumer cette décision, plutôt que de m’appuyer sur des choses comme 'c’est comme ça que ça se passe'.

J’essaie de faire cela parce que je crois qu’être aussi clair et ouvert que possible, assumer nos décisions et essayer de ne prendre aucun aspect de la thérapie pour acquis sont des moyens importants pour équilibrer le déséquilibre de pouvoir inhérent aux relations thérapeutiques et peuvent aider à modéliser un espace thérapeutique plus malléable, flexible et collaboratif que nous pouvons tous deux façonner en fonction de nos besoins et de nos préférences.

Bien que je pense que cela est bien sûr important dans la thérapie et les relations d’aide similaires en général, avec tous les types de personnes, je pense que c’est particulièrement important lorsque l’on travaille avec des personnes neurodivergentes, où les impacts des déséquilibres de pouvoir, le problème de la double empathie et l’anxiété de se tromper dans une situation peuvent être particulièrement prononcés.

Bien que de nombreuses formations en thérapie couvrent le soin de soi du thérapeute, elles ne vont généralement pas très loin dans l'exploration des manières dont nos besoins variés, divers et idiosyncratiques en tant que thérapeutes pourraient influencer notre travail thérapeutique. Cela est nécessaire, je pense, surtout car un nombre croissant de thérapeutes eux-mêmes réalisent qu'ils sont neurodivergents. Ne pas approfondir cette exploration peut mener à deux résultats peu utiles : le thérapeute se conforme aux normes de la thérapie, même si cela le rend moins capable et moins efficace, et il pourrait ne pas se rendre compte qu'il attend la même chose de ses clients, ou bien le thérapeute façonne sa pratique autour de ses différences de manière inconsciente, ce qui peut également amener à attendre inconsciemment du client qu'il s'adapte à ses préférences.

Lorsque nous faisons le travail continu d'examiner quels sont nos propres besoins, préférences et différences, comment ils impactent notre pratique, et que nous pouvons en parler ouvertement, nous donnons également l'exemple de la revendication et de l'acceptation de nos différentes et divergentes façons d'être pour les personnes avec lesquelles nous entrons en contact. Par exemple, ma politique en matière d'email est que les personnes avec lesquelles je travaille peuvent m'envoyer autant d'emails qu'elles le souhaitent ou en ont besoin, et je ferai de mon mieux pour lire et répondre — mais je ne pourrai lire et répondre qu'à ce qui est dans ma capacité, qui peut varier d'une semaine à l'autre. Parfois, je me contenterai d'envoyer un accusé de réception et de noter que, bien que l'email soit le bienvenu, je manque d'énergie ou de temps et ne peux pas donner une réponse détaillée par écrit. D'autres fois, je pourrais avoir l'espace nécessaire pour donner une réponse plus détaillée. J'ai également une réponse automatique qui indique que je traite généralement les emails non urgents à des moments spécifiques tous les quelques jours, plutôt que dès leur réception, afin de fixer des attentes concernant le délai de réponse.

Au cours des séances, mon approche monotropique du traitement du son peut signifier que si j’entends un autre bruit à l’extérieur, je peux momentanément manquer ce que la personne a dit – je vais généralement partager ce qui s’est passé et pourquoi j’ai été distrait. Être clair est une question de défense et d’ouverture, mais aussi de laisser moins de place aux gens pour se demander s’ils ont fait quelque chose de mal, ou s’inquiéter de devoir assumer la responsabilité d’une ambiguïté qu’il est en fait en mon pouvoir de dissiper.

J’ai constaté que quelque chose qui peut souvent survenir lorsque je travaille avec des personnes neurodivergentes est la peur de ne pas être autorisé à être ouvert sur nos différences, à imaginer de nouvelles façons de travailler ou à récupérer d’anciennes façons d’être dont nous avons été humiliés. Je crois que nous n’avons pas besoin d’être sciemment neurodivergents pour modéliser cette reconquête pour ceux que nous soutenons, car à un certain niveau, nous ressentons tous la pression de masquer ou de changer certaines parties de nous-mêmes, même si ce n’est pas dans la même mesure et au même détriment que ceux d’entre nous qui sont, par exemple, autistes ou TDAH.

Parfois, ce processus de reconquête et de reconnexion avec nos manières d’être les plus cohérentes peut être aussi simple que de parler de nos préférences sensorielles – la texture ou la forme préférée d’une tasse de thé par rapport à une autre, par exemple, l’angle préféré d’une chaise (ou de l’assise sur le sol). Je partage parfois ma fascination pour les plantes de trottoir, à la fois un intérêt intense et une aide à me recentrer sur l’instant présent lorsque je suis en déplacement. Ou je peux partager ce que je ressens pour un caillou plutôt qu’un autre. Lors de mon stage thérapeutique, lorsque je travaillais dans un ancien bâtiment municipal légèrement délabré, j’ai établi des liens avec un certain nombre de personnes grâce à notre fascination et à nos sentiments envers les choix de couleurs étranges et les taches de peinture écaillées.

Tout cela peut sembler très simple – certaines choses peuvent même ressembler dangereusement à de petites conversations ! Mais je crois que pour ceux d’entre nous qui ont passé une grande partie de leur vie à avoir honte de leurs propres choix et préférences, ou à les voir invalidés ou considérés comme mauvais, se connecter et partager ces petits sentiments et impressions apparemment sans importance avec une autre personne, et être vraiment entendus, peut être le début d’une reconquête de nombreuses parties importantes et perdues de nous-mêmes, et d’une capacité à entrer davantage en contact avec les processus qui évoluent inexorablement vers la croissance, le changement et une plus grande congruence et auto-compassion qui, je crois, sont en chacun de nous.

J’ai parlé plus tôt de la façon dont je dis souvent aux gens que nous n’avons pas besoin d’utiliser un vocabulaire émotionnel si nous ne le voulons pas. Se faire demander comment nous nous sentons est quelque chose avec lequel beaucoup de personnes autistes peuvent avoir du mal en thérapie. Cela peut constituer un obstacle important pour beaucoup de personnes à qui on peut dire, explicitement ou implicitement, qu’elles ne s’engagent pas ou qu’elles ne sont pas aptes à travailler en thérapie. Mais je crois que le langage que nous sommes censés utiliser en thérapie repose également sur des attentes normatives peu utiles, et qu'il est tout à fait possible d'aborder et de communiquer des thèmes émotionnels complexes sans utiliser ce langage.

Parler des préférences sensorielles et des sensations corporelles peut y contribuer grandement, car les émotions sont profondément ancrées et, selon moi, peuvent parfois fournir des informations plus nuancées sur la façon dont les choses se passent, que simplement 'heureux', 'triste', 'déprimé', etc. La qualité de mon mal de ventre ou de dos peut souvent m’en dire beaucoup plus sur le type d’anxiété, de stress ou de tension que je ressens dans mon corps, que les mots eux-mêmes ne sont jamais capables de catégoriser.

Une extension de ce principe à laquelle beaucoup de gens réagissent vraiment est l’utilisation d’analogies ou de métaphores pour décrire notre ressenti d’une chose. Il existe une idée fausse selon laquelle les personnes autistes ne comprennent pas ou n’aiment pas les analogies ou les métaphores. Bien qu’il y ait des personnes dans n’importe quelle population qui ne les comprennent pas, d’après mon expérience, beaucoup d’entre nous aiment les analogies, mais elles doivent entrer en résonance avec notre ressenti de ce que nous essayons de décrire – sinon, à quoi bon ? Ce que je n’aime pas personnellement, ce sont les métaphores qui ne résonnent pas. Je ne dirais probablement jamais sincèrement qu’il pleut des cordes, car je n’ai jamais connu de pluie qui me donne l’impression que des chats et des chiens tombent du ciel. Je m’attends à ce que je change d’avis si jamais je rencontre une pluie qui fait cela !

Il y a un épisode merveilleux de Pablo, le dessin animé sur un jeune garçon autiste et les amis animaux qu'il dessine, diffusé sur RTE et BBC, où il se décrit comme étant « gribouillé » — et il y a un grand gribouillis dessiné sur son corps qui bouge de manière merveilleusement évocatrice et brouillonne. Qui dit que nous ne pouvons pas utiliser des métaphores ! Cela a tellement de sens pour moi que Pablo, qui traite et explore une grande partie de son monde et de lui-même à travers le dessin, trouve un nom pour ce qu'il ressent dans le monde du dessin et du marquage — et il est clair tout au long de l'épisode ce qu'il entend par là. Il se sent gribouillé, c'est un peu désagréable, il veut que ça s'arrête, et il n'y a pas de meilleur mot pour le décrire. À la fin de l'épisode, il découvre que son pull est inconfortable et cause cette sensation de gribouillage, mais il est clair pour moi que cette sensation est autant émotionnelle que sensorielle, et l'identifier l'a aidé à la traiter, à demander de l'aide et à trouver une solution.

Je ne sais pas ce que cela représente pour les personnes non autistes, mais cela m’a également permis, en tant que spectateur autiste, de me sentir intensément connecté de manière empathique à ce sentiment sur le plan sensoriel et émotionnel. Se sentir gribouillé a tout son sens pour moi.

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Pablo se sentant gribouillé (il a l'air beaucoup plus heureux que dans la plupart des épisodes ! Je pense qu'il vient de comprendre que c'est son pull ici). (BBC/RTE, lien)

Dans mon travail avec mes client.e.s, mais aussi dans ma thérapie personnelle et dans ma vie quotidienne, je peux jouer avec les métaphores, les analogies et trouver toutes sortes de façons différentes de me connecter et d’identifier un ressenti. Je peux dire que j’ai l’impression d’être au milieu d’une forêt enchevêtrée – et je peux pointer du doigt une forêt sur le flanc d’une colline qui ressemble à ce que je ressens. Nous pouvons faire référence à des gifs ou des mèmes auxquels on peut s’identifier lors des séances. Les gens peuvent construire des métaphores autour de leurs intérêts ou des choses qu’ils voient dans la pièce.

D’ailleurs, lorsque j’ai utilisé l’analogie du bois enchevêtré, c’était dans le cadre de ma propre thérapie. Mon thérapeute et moi l’avons explorée ensemble, de manière ludique, en habitant pleinement le monde de l’analogie et du ressenti qu’elle procure, tout en l’explorant dans la vie réelle – c’était une vraie forêt, après tout. En marchant et en la voyant sous différents angles, elle a commencé à me sembler plus navigable, et d’une certaine manière, cela m’a également permis de me sentir moins submergée par l’enchevêtrement émotionnel interne. En voyant les limites du vrai bois, j’ai commencé à identifier les limites de ces sentiments et à réaliser qu’ils ne consommaient pas tous les aspects de ma vie.

Paradoxalement, je pense que nous pouvons tous communiquer beaucoup plus efficacement sur nos émotions si nous ne nous efforçons pas trop de parler de nos émotions.

À mesure que nos expériences et nos sentiments émergent et deviennent conscients, qu’ils deviennent plus forts et commencent à englober davantage d’aspects de notre vie, de nombreuses personnes neurodivergentes peuvent commencer à se connecter davantage aux façons dont nos différences ne sont pas reconnues et aux façons dont la société neurotypique peut souvent être peu accueillante, voire hostile, aux modes d’être divergents. Je pense qu’il est toujours important ici de comprendre le contexte plus large et les façons dont le pouvoir, le privilège et l’oppression affectent les individus et leurs expériences.

À quoi devrait ressembler le travail sur les traumatismes si la personne continue de vivre des traumatismes répétés en raison de son environnement sensoriellement inhospitalier, ou en raison de la discrimination et des préjugés ? Comment conceptualiser la communauté quand l'individu est isolé parce que la communauté significative est inaccessible ? Comment penser à la résilience ou à l'indépendance quand une personne a déjà dû développer des niveaux épuisants de résilience pour survivre en tant qu'autiste dans un monde neurotypique, ou quand l'indépendance est en réalité souvent un code pour « ne pas avoir besoin de formes de soutien moins courantes » ? En tant que praticiens, ou en tant que personnes soutenant les autistes, je pense qu'il est vraiment important de travailler continuellement à comprendre le contexte dans lequel l'autisme s'inscrit dans la société en général.

Il n'est jamais possible de comprendre ce que c'est que d'être chaque personne autiste — je dirais qu'il n'est jamais possible de savoir complètement ce que c'est que d'être n'importe quelle autre personne, point final. Mais nous pouvons faire tout notre possible pour comprendre comment la société traite les autistes, comment la neurodivergence est discriminée, les impacts sociaux et économiques potentiels d'être autiste ; des choses comme l'instabilité du logement et de l'emploi, la discrimination médicale ou le manque de compréhension, le harcèlement, les conditions concomitantes mal comprises, les identités minoritaires intersectionnelles, etc. Nous pouvons nous efforcer d'apprendre sur ce contexte, et aussi réfléchir profondément, peut-être même dans notre propre thérapie, à notre propre positionnement — êtes-vous également neurodivergent ? Avez-vous certains privilèges de passing [note du traducteur : fait référence aux avantages qu'une personne peut avoir lorsqu'elle est perçue comme appartenant à un groupe dominant ou majoritaire, même si elle appartient en réalité à un groupe minoritaire ou marginalisé], ou avez-vous certaines difficultés peu reconnues ? Qu'en est-il des aspects de capacitisme internalisé présents en chacun de nous ? Que prenez-vous pour acquis en matière de communication, de connexion, de vie épanouie, de fonctionnement exécutif, d'expériences sensorielles ? Pourriez-vous élargir votre sensibilité ou votre compréhension dans ces domaines ?

Je pense parfois que faire de la thérapie, c'est comme accepter de partir en voyage avec la personne qui vient en thérapie. C'est leur voyage, et mon travail consiste à les soutenir en voyageant à leur rythme autant que possible, en travaillant continuellement pour rester dans leur cadre de référence afin de ne pas partir accidentellement dans une autre direction, et aussi en ayant conscience du paysage dans lequel nous voyageons et de mes propres limites physiques et émotionnelles, afin de pouvoir prendre soin de moi-même, et aussi de ne pas compter sur la personne que je suis censé soutenir pour me signaler tout le contexte ou m'apprendre à connaître les montagnes et les rivières dont je devrais déjà être conscient. Une des choses que je trouve vraiment passionnantes dans la thérapie, c'est que, comme la plupart des voyages que nous entreprenons avec tout notre cœur et une grande ouverture d'esprit, cela peut nous changer, même lorsque nous sommes dans le rôle de soutien.

Parfois, je pense que les thérapeutes et autres praticiens ne sont pas toujours préparés aux changements internes qui peuvent survenir en se liant profondément avec une personne ayant des expériences confusément différentes (ou déconcertamment similaires !) des leurs. Lorsque le praticien n'a pas de soutien adéquat ou n'est pas ouvert à ce changement, de grandes ruptures peuvent survenir, ce qui peut être profondément préjudiciable pour les clients qui ont peut-être juste commencé à se sentir suffisamment en sécurité pour être eux-mêmes.

Pour conclure, je veux vous laisser tou.te.s avec quelques questions pour réfléchir ; des invitations à penser à votre manière de travailler, aux normes que vous pourriez renforcer, et à la façon dont vous pourriez élargir votre imagination et votre sensibilité pour être plus accueillants envers des manières d'être plus diversifiées.

  • Quelles histoires vous racontez-vous, ou vous a-t-on racontées, à propos de votre travail (quel qu'il soit) ? Est-ce la seule façon de raconter cette histoire ?
  • Quelles histoires vous racontez-vous, ou vous a-t-on racontées, à propos des manières d'être dans le monde ?

Par cela, je veux dire des choses comme : des façons d'avoir des relations, des façons d'expérimenter votre monde sensoriel, des façons d'avoir des connexions sociales satisfaisantes, des façons de vous détendre, des façons de vous sentir épanoui, des façons dont il est « acceptable » d'être une personne ?

Pensez-vous que ces histoires sont suffisamment diversifiées ou ouvertes pour être accueillantes envers de nombreuses manières d'être ?

  • Que pourriez-vous faire lorsque vous vous sentez gribouillé ?